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在虚幻的一体化中,《共产党宣言》是上学领悟Marx主义关于世界历史观念的首要作品

马克思主义社会理想的重要内容是人类解放,即人从自然与社会关系的奴役中解放出来。当人的社会关系成为人自己的共同的关系时,人成为自己的社会关系的主人,人的社会性得到了最充分的发展,人才真正成为“社会化的人,联合起来的生产者”。

《共产党宣言》是划时代的伟大篇章,“是全部社会主义文献中传播最广和最具有国际性的著作”。它的伟大,不仅因为其对人类历史的深刻洞见,还在于它对资本主义剥削的无情批判和无产阶级的悲悯同情以及对人的自由解放的追问。《宣言》揭示了人类苦难的真实原因,预见了人类未来的共同命运,指明了人类解放的实践道路,蕴含着人类命运共同体思想。基于此,重温《宣言》的核心思想,有利于进一步理解人类命运共同体思想的理论基础和核心要义。

习近平总书记在纪念马克思诞辰200周年大会上的讲话中,要求学习和实践马克思主义关于世界历史的思想,这对于新时代坚持和发展中国特色社会主义,推动构建人类命运共同体,具有重要理论指导意义。马克思主义关于世界历史的思想,是科学社会主义的现实依据和理论基石。

韦德体育官网 ,内蕴着人类发展的基本趋势

在《德意志意识形态》中,马克思、恩格斯从资本主义生产方式的运动趋势,阐述了人类历史向世界历史转变的总体走向,指出“各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底,历史也就越是成为世界历史”。在《共产党宣言》中,马克思、恩格斯进一步从资本主义产生和发展的过程,更为具体和深入地阐述了人类历史成为世界历史的思想,从而指明了共产党人的时代方位和历史使命。《共产党宣言》是学习领会马克思主义关于世界历史思想的重要著作。

《宣言》是历史唯物主义的成功运用,揭示了人类发展的基本规律和趋势。正如恩格斯所言,“每一历史时代的经济生产以及必然由此产生的社会结构,是该时代政治的和精神的历史的基础”。因此,只有以经济的生产方式和分配方式为基础探秘人类发展历程,才能科学解释人类历史的演进规律。

资本主义生产方式

从原始社会开始,人类就以共同体的形式存在。此时,没有私有财产和劳动分工,其是一种原始的联合形式。在这种状态中,土地是共同体产生的前提,也是人类占有生活的客观条件。“一旦人类终于定居下来,这种原始共同体就将随种种外界的,即气候的、地理的、物理的等等条件……而或多或少地发生变化。”资本主义以前的亚细亚、古典古代和日耳曼三种共同体形式就是在这一转变中出现的,它们是历史上共存、空间上异质的共同体形式。随着生产力的发展以及分工、交换的出现,原始共同体随之解体,人类进入到以奴隶社会、封建社会为典型形式的虚假共同体。这种共同体把人划分为不同的等级和层次,其最大的冲突和矛盾就是阶级斗争,每一次斗争的结果都使旧社会得到革命性改造。

改变了世界历史进程

到了资本主义社会,整个社会分化为两个阶级,阶级对立更加明显,社会矛盾和冲突更加激烈。资产阶级打着“普遍利益”的旗号维护其“特殊利益”,使共同体和个体的关系发生离奇的变化。在本质上,“它不仅是完全虚幻的共同体,而且是新的桎梏”。在虚幻的共同体中,人的类本质、社会关系本质同人自身发生异化,人的自主活动沦为维持其生存的手段,人变成了工具和机器。

资本主义进入19世纪40年代,工业革命不仅把新的动力形式应用于机器,而且应用于交通运输工具,应用于轮船的行驶、铁路的通行。蒸汽机车使世界各国能够经常地、迅速地交往,把世界实际地联结在一起。交通的发展和便利促进了社会的互相交往、交流,促进了推动社会进步所必需的愿望和行动,这就把一切民族“都卷到文明中来了”。资本与市场的力量,不断破坏和摧毁那些阻碍商品流通、货币交换、市场扩张的限制,超越了一切宗教、政治、民族和语言的界限。正如马克思所说:“资本按其本性来说,力求超越一切空间界限。”世界市场形成,市场交换的空间不断扩展,从地区之间到国家之间,既发展了人类劳动的物质变换,又发展了人类的社会联系和社会化程度,造成了各民族的各方面的互相往来和互相依赖。

马克思在《宣言》中对资本主义产生、发展及其灭亡的规律进行了详细分析,对资产阶级的历史作用作了评价。资产阶级无情地斩断了封建关系,使金钱关系取代了各种社会关系,使生产工具发生了革命性变革。它开拓了世界市场并使经济全球化;它创立了规模巨大的城市,使财富和政治都集中在少数人手里;它创造了空前的生产力,仿佛用魔术征服了整个世界。但资本主义“生产过剩的瘟疫”使它无法支配用“法术呼唤出来的魔鬼”,只好把曾经用以消灭封建制度的武器对准自己。而拿起武器的正是资产阶级自己产生的现代的工人,即无产者。无产阶级的使命就是消灭一切阶级,变革阶级社会,在人类解放中解放自己。

目睹了工业革命的兴起、世界市场的建立、社会关系的变革,见证了生产与交往活动逐步成为世界历史性的共同活动,经历了世界历史与社会形态的巨大变化,马克思、恩格斯的思想因而具有真实的、深厚的世界历史感,能够从整体上、根本上把握社会历史的客观规律与发展趋势,看到了生产力的普遍发展和与此相联系的人的普遍交往,必将为人的自由与解放创造条件。

马克思在《宣言》中指出,资本主义剥削制度是可鄙、可恨、可恶的,资本主义社会是人类最后一种对抗形式。“两个必然”是不以人的意志为转移的客观规律。资本主义之所以必然灭亡,是因为这种制度蕴含着剥削,会造成人的异化。共产主义之所以必然胜利,是因为这种制度既克服了资本主义的弊病,又可以实现人的解放和全面自由发展。

生产力的不断变革,推动着全部社会关系不断地进行革命。历史成为世界历史,既是资本主义生产力发展的结果,也是社会生产力加速发展的条件。资本的再生产与增值,依靠生产力的全面发展,依靠自己的现有前提的不断变革,资本把这种不断变革作为自己生存的必要条件。正如《共产党宣言》中指出的,“资产阶级除非对生产工具,从而对生产关系,从而对全部社会关系不断地进行革命,否则就不能生存下去”。“生产的不断变革,一切社会状况不停的动荡,永远的不安定和变动,这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方”。

对“世界历史”的前瞻性预见

因此,在人类历史向世界历史转变的过程中,第一次证明了人的对象性活动能够取得什么样的成就。世界市场的开拓,世界历史的扩张,这就“把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了”。随着财富新的力量和不断扩大的个人交往的发展,那些成为封建共同体基础的经济条件,那些与封建共同体相适应的政治关系与思想关系,也都解体了。而资产阶级打开世界市场,“摧毁一切万里长城”的重炮,就是它生产、技术创新的产物——商品的低廉价格。

《宣言》揭示了人类的过去、现在和未来,为人类指明了获得和平、尊严和实现正义的道路。《宣言》对全球化和“世界历史”的前瞻性预见,对“自由人联合体”的展望和勾绘,对人类发展趋势的把握,构成了人类命运共同体思想的理论之源。

物的世界的增值

“世界历史”的形成是“人类命运共同体”的历史背景。在《宣言》中,马克思从世界历史和现实的人的生活境遇出发,清醒地预见到“民族历史”向“世界历史”转变。随着生产力的发展和资本的全球扩张,各民族必然打破地域性的限制,形成统一的世界市场和世界性文化。世界历史的形成是生产力发展、经济全球化、社会分工和交往不断扩大的结果。随着民族历史向世界历史的转变,民族矛盾冲破了民族的界限。因此,人类只有在世界历史的意义上思考自身的命运,形成命运共同体,携手解决共同面临的危机,才能化解人类自身的矛盾,实现人类解放。

同人的世界的贬值成正比

在《宣言》中,马克思宣布代替旧社会的将是“自由人联合体”,“在那里,每个人的自由发展是一切人自由发展的条件”。资本主义“虚幻的共同体”使劳动人民处于极度贫困的遭遇中,他们过着非人的悲惨生活;使货币成为了世界的神,驱使所有人向它顶礼膜拜。“自由人联合体”是对资本剥削和政治压迫的彻底否定。在“自由人联合体”中,个体不再是“丧失了自身的人”,也不再是“阶级的个人”,而是社会中的人和“世界历史性的人”。“自由人联合体”满足每个人的利益,使人成为自己的主人,可以掌握自己的命运,是人类命运共同体的理论指引。

精神生产的互相往来,各民族的精神产品成了公共的财产。在历史向世界历史转变的过程中,各民族的各方面的互相往来,包含着精神文化的交往,伴随着各民族文化的交流与交往。在商品输出、流通和交换的同时,也伴随着思想文化的输出、流通和交换。世界市场使一切国家的物质生产和消费都成为世界性的,也使精神生产和消费具有同样的性质。《共产党宣言》指出:“各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能,于是由许多民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”世界市场不仅扩散着产品,也扩散着文化、塑造着文明。世界市场势力的不均等,使市场传播文化与文明的过程更多地是单向的,有主动态与被动态之分,是资产阶级“按照自己的面貌为自己创造出一个世界”。世界精神产品公共财产的积累和消费、全球文化的形成与发展,正是在这种不平衡、不平等的历史条件下实现的。

人类命运共同体思想是对《宣言》的丰富和发展

工业革命以来,资产阶级“使未开化和半开化的国家从属于文明的国家,使农民的民族从属于资产阶级的民族,使东方从属于西方”,由此导致了不同生产方式、不同历史形态、不同类型制度的文化冲突。文化的冲突表现为不同文化在交往界面上的对立,一方是扩张某种文化的企图,一方是抵制外来文化、保持自己文化的努力。

近代以来,人类取得了惊人的发展和前所未有的进步,也经历了各类战争。因而,全人类的共同愿望就是和平与发展。当前,人类正处于大发展大变革时代,也处于风险与日俱增、挑战层出不穷的时代。这个时代最大的特点就是各国相互联系、相互依存空前加强,人类命运休戚与共,“越来越成为你中有我、我中有你的命运共同体”。我国倡导各国携手打造“人类命运共同体”,这一理念和主张就是对《宣言》中“自由人联合体”思想的运用和发展。

建立新社会的联合体,每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。历史向世界历史转变的进程,造成了以物的联系为纽带的社会形态,形成了人的普遍的交换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系,是人的社会能力成为从属于自己的社会财富的更高阶段的必要前提。同时也造成了“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”,人的一切发现和进步,似乎结果是使物质力量成为有智慧的生命,而人的生命则化为愚钝的物质力量。

人类命运共同体思想与“自由人联合体”的价值追求是一致的。人类命运共同体思想关注人类共同的利益和共同的价值,致力于推动全球治理和全球正义,强调各国一律平等、共担责任;致力于营造平等相待、共建共享、包容互惠的发展格局和发展前景;致力于打造一个各尽所能、合作共赢、公平正义、包容互鉴、和谐美丽、共同发展的人类未来。这种理念是全人类的共同价值,也是“自由人联合体”所内蕴的价值取向。“自由人联合体”是一个真正自由、公正、共产、共荣的理想社会,每个人都会获得自由发展。可以说,“人类命运共同体”内蕴的和平发展、公平正义、民主自由的价值理念与“自由人联合体”内蕴的共生共存、同尊同荣、共产共享的价值追求是一致的。

马克思主义社会理想的重要内容是人类解放,即人从自然与社会关系的奴役中解放出来。当人的社会关系成为人自己的共同的关系时,人成为自己的社会关系的主人,人的社会性得到了最充分的发展,人才真正成为“社会化的人,联合起来的生产者”。在《共产党宣言》中,马克思、恩格斯论述了无产阶级作为真正革命的阶级,力量日益增长,越来越感觉到自己的力量,无产阶级运动是为绝大多数人谋利益的独立的运动。随着全部生产集中在联合起来的个人的手里,“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。人的自由和解放依靠历史活动中的生产力发展与社会关系的进步,靠消耗最小的力量和在最适合人类本性的条件下进行物质变换的自由王国,只能建立在必然王国的基础上。

人类命运共同体思想是“自由人联合体”思想的深刻彰显和时代表现,指引着人类迈向真正的共同体。人类命运共同体思想着眼于人类命运的共通性、人类价值的共生性、人类责任的共同性,是人类超越种族视差、摆脱命运危机、构建和谐秩序、迈向美好生活的价值导向。“今天世界最大的危机就是人类命运的危机和人的幸福的危机”。只有构建人类命运共同体,人类才能走出资本逻辑主导下的发展鸿沟,迈向人类孜孜以求的真正的共同体。

世界历史进入人类命运共同体时代

(作者单位:北京师范大学马克思主义学院)

《共产党宣言》发表170周年了。今天,世界多极化、经济全球化深入发展,社会信息化、文化多样化持续推进,人类交往的世界性比过去任何时候都更深入、更广泛,各国相互联系和彼此依存比过去任何时候都更频繁、更紧密。人类生活在同一个地球村里,全球命运与共、休戚相关,生活在历史和现实交汇的同一个时空里,马克思主义关于世界历史的思想得到了新世纪的证明、赋予了新时代的内涵。在我国日益走近世界舞台中央、不断为人类作出更大贡献的历史进程中,中国特色社会主义进入了新时代。新时代新格局,中国在国际舞台的话语权显著增强,中国正在发挥世界和平建设者、全球发展贡献者、国际秩序维护者的重要作用,“中国象棋”和“国际象棋”相辅相成、相得益彰。

作者简介

构建人类命运共同体,是习近平新时代中国特色社会主义思想对马克思主义关于世界历史思想的重大发展。在上合组织青岛峰会上,习近平总书记强调,尽管当今世界存在着多种矛盾以至冲突,但构建人类命运共同体已成为不可阻挡的时代潮流。构建人类命运共同体何以成为现实,基于人类能否掌握和控制自己的命运,创造最有利于人类发展的交往方式、合作机制和生存环境。构建人类命运共同体,是中国倡议,也是中国心声;是中国纲领,也是中国承诺;是中国理念,也是中国行动。习近平总书记提出的提倡创新、协调、绿色、开放、共享的发展观,践行共同、综合、合作、可持续的安全观,秉持开放、融通、互利、共赢的合作观,树立平等、互鉴、对话、包容的文明观,坚持共商共建共享的全球治理观,正是建设持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽世界的世界理念、国际共识和基本路径。

姓名:巩永丹 工作单位:

(作者系国家社科基金特别委托项目“中国治理道路研究”首席专家、天津大学教授)

作者简介

姓名:颜晓峰 工作单位:天津大学

职称:教授

课题:韦德体育官网 1

国家社科基金特别委托项目“中国治理道路研究”